日志
流泪时，请记得微笑
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三年还是四年以前，当心心问我以后要做什么，她向我提供了诸如以下的想法：时装杂志编辑，旅行社，奢侈品管理行业。我那时候摇摇头，说，好是好，也蛮感兴趣的，但这些工作有什么意义呢？在她又继续提供了几个选项我仍摇头之后，她终于愤怒了，say：为什么需要意义？工作既工作，你做着开心，它能提供给你物质，不就得了？她那时候不知道，甚至连我自己都没意识到，我原来是追寻意义的一类人。但我从那时开始慢慢察觉，原来人和人还是不同的，有的人down to the earth, 每天脚踏实地，实际而且目标清晰，这让我感到万分的羡慕。因为我自己不断的被我娘骂作：虚无缥缈不切实际。 但有一天我终于认识到了，还有一种人，他们却必须背上寻找意义的十字架，不是义务，而是责任。
何为生命的意义？何为生命？我思索了四年，大学都毕业了，生命的意义有时清晰，但有时却飘渺。我间断的想起杨老师在课上引用的那句话：“人不应该问他生命的意义是什么，相反，他该认识到，他自己才是被生命诘问的人”。
这句话的原作者叫Victor Frankl，纳粹时期关在集中营里三年，侥幸幸存，放出来之后创立了logotherapy，所谓意义疗法的心理治疗。直到前天，我读完了他那本小册子“追寻生命的意义” 英文名字叫做man’s search for meaning.合上书的那一刻，我深深的后悔，为什么没有早一点读它。
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以下是他最为主要的观点，做一些书摘和感想：
他喜欢引用尼采的一句话：“每一个知道为什么而活的人，可以承受几乎所有如何活的问题”。这句话翻成中文后大家反而不好理解，其实就是：He who has a why to live can bear with almost any how。这句话当然也可以作逆命题，倒着说“每一个不知道为什么而活的人，他们也无法回答如何而活的问题”或者再简单点说就是，当你不明了事件的目的，也就无法进行它的过程。这是不是就解释了，很多很多迷茫的年轻人沉迷于各种**，或是滥用酒精药物者，他们只不过是迷失了生命的意义，他们存在的虚空被一种原始的享乐意志所替代，补偿了。而我自己那些终日不知所终的混乱日子，不也是迷失在人生意义中么。
回到人生那个永恒的问题：究竟为什么而活，究竟什么才是人生的意义？
对于这个问题，Frankl非常狡猾的规避了代替患者回答。他此时的名言即“最终，人不应该问他生命的意义是什么，相反，他该认识到，他自己才是被生命诘问的人”我想他的意思大概是，每个人都只有自己才能为自己回答，他应该为什么负责，负责什么，向谁负责。而且同时，每个人应该意识到，他不应该是生活的索取者，而应当是付出者。生命在时时刻刻向你追问：你能给予你的生命什么。
Frankl没有直接替我们回答究竟什么才是人生的意义,但他的意义疗法却提供了三种途径来让你自己来发现生命的意义，即：
1. 通过创造一种工作或做一件实事
2. 通过体验某件事或遇到某个人
3. 通过我们对于不可避免的痛苦的态度
总结这三条具体实施途径，不难将其归结为两个层面：生的层面，即创造与爱。死的层面，即痛苦与失去。作为纳粹集中营的幸存者，Frankl体验的死的层面要远远多于且深刻于常人。这里他更着重的描绘了痛苦和受难这个过程本身对人生的意义。他提出了这样一个观点即“悲剧乐观主义”，即如果人生的痛苦苦难是必然的，无法避免的一场悲剧，那么也应该乐观的去面对。如果你需要流泪，那么也请你微笑着流泪吧。
他同时认为，如果人生的悲剧能拆分成三种，即：痛苦，内疚和死亡的话，那么人在面对困难时也具有三种潜能：1.把痛苦转化为成就 2.从内疚中获得完善自我的机会 3.从生命的短暂性中获得采取负责行为的动力
日常生活中，人们更倾向于承认“生的层面”的意义，人们会认为只有你创造了价值，爱与被爱时才被赋予意义的光环。但Frankl却说，每一个痛苦，每一个失败，每一个绝望也都被附有着深刻的意义。特别是在痛苦时，我们可以穿越痛苦，精神得到了历练，指向下一次的成功。即使是犯下滔天罪行，后悔内疚，我们也获得了自我完善，精神上自我超越的机会。即使是面对死亡，我们可以学会对自己对别人更加负责的态度。我们每一天的生命都应该像重生一般的活着，也应该像马上就要重蹈旧错一般的活着。
向死而生，经历痛苦，理解苦难，是对于我这只温室里的花朵最为缺乏的一课。如果读懂了痛苦的意义，那么在下一个波涛翻滚的时刻，我也可以更加无畏的面对，甚至享受。无需为眼泪而羞耻，眼泪恰恰表明了承受苦难的勇气。痛苦不应被悼暍，而是该享受。80后的年轻人，慢慢的开始步入社会，开始承担责任，开始赶到了一丁点的痛苦。但记住了，那些没有杀死你的，反而令你更加强大。
如果说尼采在自我的精神世界里自由徜徉，那么弗兰克就是带着镣铐的舞蹈者。
尼采唱着生命之歌，嚣张，不可一世。
而弗兰克实在很像老俞，嗯，在绝望中寻找希望。
何为生命的意义？何为生命？我思索了四年，大学都毕业了，生命的意义有时清晰，但有时却飘渺。我间断的想起杨老师在课上引用的那句话：“人不应该问他生命的意义是什么，相反，他该认识到，他自己才是被生命诘问的人”。
这句话的原作者叫Victor Frankl，纳粹时期关在集中营里三年，侥幸幸存，放出来之后创立了logotherapy，所谓意义疗法的心理治疗。直到前天，我读完了他那本小册子“追寻生命的意义” 英文名字叫做man’s search for meaning.合上书的那一刻，我深深的后悔，为什么没有早一点读它。
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以下是他最为主要的观点，做一些书摘和感想：
他喜欢引用尼采的一句话：“每一个知道为什么而活的人，可以承受几乎所有如何活的问题”。这句话翻成中文后大家反而不好理解，其实就是：He who has a why to live can bear with almost any how。这句话当然也可以作逆命题，倒着说“每一个不知道为什么而活的人，他们也无法回答如何而活的问题”或者再简单点说就是，当你不明了事件的目的，也就无法进行它的过程。这是不是就解释了，很多很多迷茫的年轻人沉迷于各种**，或是滥用酒精药物者，他们只不过是迷失了生命的意义，他们存在的虚空被一种原始的享乐意志所替代，补偿了。而我自己那些终日不知所终的混乱日子，不也是迷失在人生意义中么。
回到人生那个永恒的问题：究竟为什么而活，究竟什么才是人生的意义？
对于这个问题，Frankl非常狡猾的规避了代替患者回答。他此时的名言即“最终，人不应该问他生命的意义是什么，相反，他该认识到，他自己才是被生命诘问的人”我想他的意思大概是，每个人都只有自己才能为自己回答，他应该为什么负责，负责什么，向谁负责。而且同时，每个人应该意识到，他不应该是生活的索取者，而应当是付出者。生命在时时刻刻向你追问：你能给予你的生命什么。
Frankl没有直接替我们回答究竟什么才是人生的意义,但他的意义疗法却提供了三种途径来让你自己来发现生命的意义，即：
1. 通过创造一种工作或做一件实事
2. 通过体验某件事或遇到某个人
3. 通过我们对于不可避免的痛苦的态度
总结这三条具体实施途径，不难将其归结为两个层面：生的层面，即创造与爱。死的层面，即痛苦与失去。作为纳粹集中营的幸存者，Frankl体验的死的层面要远远多于且深刻于常人。这里他更着重的描绘了痛苦和受难这个过程本身对人生的意义。他提出了这样一个观点即“悲剧乐观主义”，即如果人生的痛苦苦难是必然的，无法避免的一场悲剧，那么也应该乐观的去面对。如果你需要流泪，那么也请你微笑着流泪吧。
他同时认为，如果人生的悲剧能拆分成三种，即：痛苦，内疚和死亡的话，那么人在面对困难时也具有三种潜能：1.把痛苦转化为成就 2.从内疚中获得完善自我的机会 3.从生命的短暂性中获得采取负责行为的动力
日常生活中，人们更倾向于承认“生的层面”的意义，人们会认为只有你创造了价值，爱与被爱时才被赋予意义的光环。但Frankl却说，每一个痛苦，每一个失败，每一个绝望也都被附有着深刻的意义。特别是在痛苦时，我们可以穿越痛苦，精神得到了历练，指向下一次的成功。即使是犯下滔天罪行，后悔内疚，我们也获得了自我完善，精神上自我超越的机会。即使是面对死亡，我们可以学会对自己对别人更加负责的态度。我们每一天的生命都应该像重生一般的活着，也应该像马上就要重蹈旧错一般的活着。
向死而生，经历痛苦，理解苦难，是对于我这只温室里的花朵最为缺乏的一课。如果读懂了痛苦的意义，那么在下一个波涛翻滚的时刻，我也可以更加无畏的面对，甚至享受。无需为眼泪而羞耻，眼泪恰恰表明了承受苦难的勇气。痛苦不应被悼暍，而是该享受。80后的年轻人，慢慢的开始步入社会，开始承担责任，开始赶到了一丁点的痛苦。但记住了，那些没有杀死你的，反而令你更加强大。
如果说尼采在自我的精神世界里自由徜徉，那么弗兰克就是带着镣铐的舞蹈者。
尼采唱着生命之歌，嚣张，不可一世。
而弗兰克实在很像老俞，嗯，在绝望中寻找希望。
